La riqualificazione del morto: perché, dopo la morte, i difetti sembrano scomparire? (dott.ssa Maria Gaia Pensieri)

C’è un fenomeno che appartiene alla nostra esperienza quotidiana e che, proprio perché così comune, raramente viene interrogato davvero. Una persona muore e improvvisamente cambia il racconto che gli altri fanno di lei.

Quello che in vita era «difficile», dopo la morte diventa «un carattere forte». Quello che era egoismo diventa «riservatezza». L’arroganza diventa «sicurezza». L’ostinazione diventa «determinazione».

I conflitti vengono ridimensionati, le responsabilità sfumano, gli errori vengono dimenticati.

E soprattutto può accadere qualcosa di ancora più curioso: le stesse persone che conoscevano bene quei difetti, e che magari non avevano esitato a sottolinearli quando quella persona era viva, al funerale sembrano comportarsi come se non fossero mai esistiti.

È soltanto ipocrisia? Non necessariamente. Dietro quella trasformazione possono esserci meccanismi psicologici, norme sociali, bisogno di proteggere i familiari, rielaborazione del lutto, costruzione della memoria e persino un vero e proprio cambiamento del significato attribuito alla persona dopo la sua morte.

Possiamo chiamarlo “riqualificazione del morto”: non un termine diagnostico, ma una formula efficace per descrivere quel processo attraverso il quale l’immagine sociale del defunto viene selezionata, addolcita e, talvolta, profondamente trasformata.

La prima cosa da comprendere è che la persona reale e la persona ricordata non coincidono necessariamente. Quando qualcuno muore, il rapporto con lui non termina semplicemente: cambia natura.

La teoria dei continuing bonds, sviluppata soprattutto da Dennis Klass, Phyllis Silverman e Steven Nickman, ha messo in discussione l’idea tradizionale secondo cui elaborare il lutto significherebbe necessariamente “lasciare andare” il morto. Il legame può invece continuare sotto forma di ricordi, rappresentazioni interiori, rituali e significati attribuiti alla relazione.  

Una revisione sistematica del 2023, che ha esaminato 79 studi, conferma che questi legami continuativi possono contribuire alla costruzione del significato della perdita e alla trasformazione dell’identità e della relazione con il defunto, anche se il loro effetto non è sempre uguale e dipende dalle circostanze.  

Il punto è fondamentale: dopo la morte non ricordiamo semplicemente una persona; ricostruiamo la relazione che avevamo con quella persona e ricostruire significa necessariamente selezionare.

Il funerale è anche un luogo dove si costruisce socialmente l’immagine del morto, Il funerale non è soltanto un momento privato di dolore, è un rito sociale.

Le persone si riuniscono, parlano del defunto, raccontano episodi, scelgono fotografie, pronunciano parole, ricordano qualità e virtù. In altre parole, la comunità produce una narrazione condivisa della persona che non c’è più.

Uno studio sulla costruzione sociale del lutto sottolinea proprio questo aspetto: il lutto non è soltanto un processo interno alla mente dell’individuo, ma anche un’attività sociale attraverso la quale viene attribuito significato alla vita e alla morte del defunto. Anche gli elogi funebri contribuiscono alla costruzione dell’identità del morto e alla definizione della posizione dei superstiti all’interno della comunità.  È interessante perché spiega una cosa che spesso ci appare inspiegabile. Al funerale non si racconta necessariamente tutto ciò che è stato. Si racconta ciò che, in quel momento, può essere socialmente e affettivamente raccontato.

La “regola” secondo cui del morto si parla bene, esiste; è una norma sociale potentissima: non si parla male dei morti. Non è una legge scritta, ma è una regola culturale profondamente interiorizzata.

La morte modifica il contesto nel quale valutiamo una persona. Dire durante un funerale: «Era una persona egoista, arrogante e aveva ferito molte persone» può essere percepito come moralmente inaccettabile anche quando l’affermazione è vera. Perché? Perché il funerale non viene interpretato come un processo. È un rituale di separazione e il rituale richiede determinati comportamenti.

La sociologia delle emozioni di Arlie Russell Hochschild, offre una chiave importante attraverso il concetto di “feeling rules”, cioè le regole sociali che indicano quali emozioni siano appropriate in una determinata situazione e come debbano essere espresse. Le emozioni non sono quindi completamente svincolate dal contesto sociale: gli individui possono gestirle e modularne l’espressione per renderle adeguate alla situazione.   E il funerale è probabilmente uno dei contesti nei quali queste regole sono più forti.

Uno studio interculturale sul comportamento dei dolenti, ha evidenziato proprio che l’espressione delle emozioni nel lutto è influenzata dalla cultura, dalla situazione e dal tipo di emozione; inoltre, in diversi contesti le persone tendono a esprimere maggiormente affetto e amore e meno emozioni come rabbia, colpa o biasimo.  

Quindi, non è necessariamente che improvvisamente tutti abbiano dimenticato la verità. È possibile che sappiano perfettamente chi era quella persona, ma ritengano che il funerale non sia il luogo nel quale quella verità debba essere pronunciata. Possiamo allora interpretare il funerale come una sorta di sospensione temporanea del giudizio sociale. La persona non è più sottoposta alle stesse regole di valutazione alle quali era sottoposta quando viveva.

Non deve più rispondere delle proprie azioni, non può più replicare, non può più modificare il proprio comportamento e soprattutto non può più essere in conflitto con noi. Questo cambia radicalmente la relazione, Il conflitto appartiene alla relazione tra vivi, la morte lo interrompe.

Da quel momento, anche il rapporto con la persona può essere riorganizzato.

Ma allora è ipocrisia? A volte sì. Ma sarebbe semplicistico spiegare ogni comportamento soltanto con l’ipocrisia. Possiamo immaginare almeno quattro situazioni differenti:

·         L’ipocrisia sociale

Una persona che durante tutta la vita ha criticato il defunto, lo ha denigrato o ne ha sottolineato sistematicamente i difetti può, al funerale, trasformarsi improvvisamente nel suo più grande estimatore. In questo caso può esserci una componente di conformismo sociale. Dire cose positive consente di evitare il giudizio degli altri e di rispettare il rituale.

·         La protezione dei familiari

Una persona può sapere perfettamente che il defunto aveva molti problemi, ma scegliere di non parlarne davanti ai figli, al coniuge o ai genitori. Non necessariamente per falsità, talvolta per rispetto del dolore. In questo caso la frase «era una brava persona» può significare qualcosa di diverso da una valutazione globale del carattere: «In questo momento non voglio aggiungere dolore a chi gli voleva bene».

·         La rielaborazione autentica

La morte può modificare realmente il modo in cui guardiamo una persona. Quando non siamo più immersi nei conflitti quotidiani, possiamo ricordare anche gli aspetti positivi che prima erano coperti dalla rabbia. Un rapporto complesso può essere riletto nella sua interezza, non significa necessariamente cancellare il male ricevuto. Significa inserirlo dentro una storia più ampia.

·         L’autoassoluzione

Ed esiste infine una possibilità più scomoda. La riqualificazione del morto può servire anche a riqualificare noi stessi. Se durante la vita abbiamo ferito quella persona, se l’abbiamo giudicata, esclusa, trascurata o criticata, dopo la sua morte possiamo costruire un racconto nel quale eravamo molto più affettuosi, comprensivi e presenti di quanto non siamo stati realmente. Qui compare il tema dell’autoassoluzione. “Adesso che è morto, posso ricordarlo senza sentirmi colpevole” La morte può produrre una particolare trasformazione della memoria. Il rapporto reale contiene contraddizioni: amore e rabbia; affetto e risentimento; riconoscenza e delusione; vicinanza e distanza; qualità e difetti. Il ricordo, invece, tende a cercare una forma narrativa. E il funerale è uno dei momenti nei quali questa narrazione viene pubblicamente costruita.

Uno studio specifico sugli elogi funebri parla di “retrospective sensemaking”, cioè di una costruzione retrospettiva di significato: l’elogio contribuisce a costruire l’identità del defunto ma anche l’identità relazionale dei superstiti.  Questo è particolarmente importante, quando parliamo del morto, stiamo parlando anche di noi. Raccontare che era una persona generosa significa, implicitamente, raccontare che noi abbiamo conosciuto quella generosità.

Rievocare che era importante, significa attribuire importanza anche alla relazione che avevamo con lui. Testimoniare che era amato, significa collocare noi stessi all’interno di quella rete affettiva. Il funerale diventa quindi anche una rappresentazione dell’identità dei vivi.

Ma la morte può produrre anche un “effetto positività”. La ricerca psicologica più recente ha iniziato persino a studiare un fenomeno definito “death positivity bias”: la tendenza a valutare le persone decedute più favorevolmente rispetto a persone viventi altrimenti equivalenti.

Una ricerca recente descrive questo fenomeno come una tendenza selettiva e sensibile al contesto, particolarmente evidente negli ambiti della moralità e della socievolezza.  

È un dato molto interessante perché suggerisce che la morte non cambia soltanto il modo in cui sentiamo una persona: può cambiare anche il modo in cui la valutiamo. Il morto sembra diventare, per certi aspetti, più “buono” del vivo.

Perché al funerale scompaiono proprio i difetti? Perché i difetti sono legati alla conflittualità. Dire: «Era testardo» può diventare: «Aveva un carattere forte». «Era aggressivo» può diventare: «Era una persona passionale», «Era egoista» può diventare: «Sapeva pensare a sé».

Questa trasformazione linguistica è importante.

Non necessariamente cambia il fatto. Cambia la cornice interpretativa.

Il funerale introduce una nuova cornice: non più quella della convivenza quotidiana, ma quella della perdita.

E se il morto aveva davvero fatto del male? Qui il problema diventa molto più complesso.

Perché la sacralizzazione del morto può diventare ingiusta nei confronti dei vivi. Pensiamo a una persona che abbia avuto comportamenti abusivi, manipolatori, violenti o gravemente lesivi nei confronti di qualcuno.

Dire: «Era una persona meravigliosa» può diventare una seconda ferita per chi ha subito quelle condotte.

La psicologia del lutto contemporanea ha infatti superato l’idea che esista un’unica maniera “corretta” di vivere il rapporto con il defunto. La relazione continuativa può assumere forme differenti e non tutte sono necessariamente adattive.   E soprattutto non tutte le persone hanno lo stesso rapporto con il morto. Una figlia può averlo amato, un fratello può averlo odiato, un collega può averlo stimato, un’altra persona può essere stata danneggiata da lui. Tutte queste realtà possono essere vere contemporaneamente.

Il paradosso è rappresentato proprio dal funerale  che può raccontare una persona che non è mai esistita. O meglio, può raccontare una sola versione della persona, quella più adatta al rito.

La ricerca sociologica sui funerali mostra che l’elogio funebre ha una funzione che va oltre la semplice descrizione biografica: contribuisce a creare una narrazione condivisa e a fornire una risposta collettiva alla morte. In questo senso il funerale non è necessariamente un luogo di completa verità biografica.

È un luogo di significazione. Non risponde soltanto alla domanda: «Chi era davvero?» Risponde anche alla domanda: «Che cosa significa per noi che questa persona non ci sia più?» E le due domande non hanno necessariamente la stessa risposta.

La vera domanda non è quindi “era davvero una brava persona?” Forse la domanda più interessante è: Perché abbiamo bisogno che il morto diventi una brava persona?

Perché la morte ci obbliga a confrontarci con la nostra stessa fragilità. Perché il conflitto con un morto non può più essere risolto. Perché non possiamo più chiedergli spiegazioni. Perché non possiamo più ricevere le scuse. Perché non possiamo più cambiare il rapporto, e perché, davanti alla morte, la mente cerca spesso una narrazione che renda sopportabile ciò che è accaduto. Il funerale diventa così una sorta di negoziazione collettiva del significato della perdita.

Tony Walter ha evidenziato come il lutto non avvenga in un vuoto sociale: il superstite si trova continuamente a confrontarsi con aspettative provenienti da famiglia, amici, comunità e cultura.  Tra verità e rispetto, forse la soluzione non è scegliere tra due estremi: “del morto bisogna parlare solo bene” oppure “al funerale bisogna dire tutta la verità”. Entrambe le posizioni possono essere problematiche. Il punto potrebbe essere un altro: riconoscere la complessità.

Una persona può essere stata amata e contemporaneamente aver avuto difetti importanti. Può aver fatto del bene e del male. Può essere stata una persona difficile e, allo stesso tempo, essere stata fondamentale per qualcuno. Può aver commesso errori che non devono essere cancellati dalla morte.

E può essere ricordata con affetto senza trasformarla artificialmente in una persona perfetta.

La maturità del lutto, forse, sta proprio nella capacità di sostenere questa ambivalenza, la morte merita rispetto, il dolore dei familiari merita rispetto, il rito funebre merita rispetto, ma rispettare un morto non significa necessariamente cancellarne la storia. E forse una delle forme più autentiche di memoria non è dire: «Era perfetto». Ma riuscire a dire: «Era una persona complessa. Aveva grandi qualità, aveva difetti, ci ha dato molto e forse ci ha anche fatto soffrire. Ma quella complessità faceva parte della sua storia e della nostra».

Perché idealizzare completamente qualcuno dopo la morte può sembrare un atto di amore. A volte lo è, a volte è una forma di protezione, talune è una norma sociale e talvolta è un modo per elaborare il dolore e, in alcuni casi, può essere anche un modo per assolvere noi stessi. La morte, infatti, non modifica ciò che una persona ha fatto in vita. Modifica il modo in cui i vivi hanno bisogno di raccontarlo ed è forse proprio qui che nasce la “riqualificazione del morto”: nel passaggio dalla persona reale alla persona ricordata, dal conflitto alla memoria, dalla responsabilità alla narrazione, dalla critica alla commemorazione.

Articolo della dott.ssa Maria Gaia Pensieri

Fonti:

· Hochschild, A.R. (1979), Emotion Work, Feeling Rules, and Social Structure, American Journal of Sociology, 85(3), 551–575.  

· Klass, D., Silverman, P. R., & Nickman, S. L. (eds.) (1996), Continuing Bonds: New Understandings of Grief, Taylor & Francis.  

·         Walter, T. (1999), On Bereavement: The Culture of Grief, Open University Press.  

·         Stroebe, M., & Schut, H. (2005), To continue or relinquish bonds: a review of consequences for the bereaved, Death Studies, 29(6), 477–494.  

·         Field, N. P., Gao, B., & Paderna, L. (2005), Continuing bonds in bereavement: an attachment theory based perspective, Death Studies, 29(4), 277–299.  

·         Kunkel, A. D. & Dennis, M. R. (2003), Grief consolation in eulogy rhetoric: An integrative framework, Death Studies, 27(1), 1–38.  

·         Walter, T. & Bailey, T. (2020), How Funerals Accomplish Family: Findings From a Mass-Observation Study.  PubMed.

·         Hewson, H. et al. (2023), The impact of continuing bonds following bereavement: A systematic review, Death Studies.  

·         Chandaman, L.E.S. (2025), The death positivity bias: robustness and explanations, University of Southampton.  

Neymeier R.A. et. al.(2014)A social constructionist account of grief: loss and the narration meaning, PubMed