L’Umanesimo salverà anche la Sicurezza SOLO E SE gli Esseri Umani ... (dott.ssa Daniela Bellomi)

L'umanesimo può salvare l’uomo ed anche la sicurezza restituendo alla persona la sua centralità, ponendo un limite al controllo tecnico e assegnando nuovamente valore al dialogo sociale. Se la sicurezza resta solo una macchina di regole e algoritmi, non potrà che generare altra paura. Solo  un approccio umano restituisce senso al limite e alla convivenza. La protezione non può essere delegata solo agli apparati di controllo, ma richiede una responsabilità condivisa e co-progettata a livello sociale: ergo, dipende dall’Uomo ! Far vivere la sicurezza nella routine quotidiana non è burocrazia, è la sua corretta gestione ! Prestare attenzione agli indicatori, anche quelli del ritardo, quelli che arrivano dopo: non basta ma è comunque importante e non trascurabile. Abbiamo tre attori principali: l’informazione, la tecnologia e l’umanesimo. Uno solo dei tre può fare in modo che gli altri due funzionino a favore dell’Uomo e non contro. Perchè oggi, quello che raccogliamo – proprio dai numeri – è che i risultati sono pessimi. L’informazione è veicolata dai mass media su aspetti tendenzialmente ansiogeni. Ci siamo dimenticati che il grande potere delle informazioni è proprio nell’essere il più possibile equilibrata e avere cura di utilizzare meno specifiche attivanti ed una maggiore e realistica attinenza al contesto. Ed è paradossalmente proprio lo stesso canale che ci informa di quanto l’ansia generalizzata stia crescendo...il cervello umano, sottoposto continuamente a sollecitazioni legate al pericolo non solo ha perso l’illusione della sicurezza ma sta aumentando la sua predisposizione all’ansia. Anzi, possiamo dire che stiamo vivendo il tempo dell’ansia: la paura e l’ansia che si associano ad un senso collettivo di insicurezza hanno un importante impatto a livello sociale – sostengono gli psicologi – che hanno visto crescere – negli ultimi anni – in maniera significativa la domanda dei bisogni psicologici. Le notizie così rappresentate fortemente drammatiche hanno effetti sulla mente umana: fanno percepire gli ambienti pericolosi, angoscianti anche se – nella realtà – non lo sono davvero. La saturazione mediatica di angoscia si riverbera su allarmi sociali ed è chiaro che la nostra percezione degli eventi sia un po' diversa dai dati effettivi. Il punto è anche nella poca attenzione che abbiamo dedicato al particolare che le informazioni relative ad episodi violenti o pericolosi non vengono elaborati dalla stessa parte del cervello che lavora sulle riflessioni razionali, cioè la corteccia. Attivano – invece – parti primordiali, meno evolute nel nostro cervello ma dedicate ad elaborare le informazioni relative alla sicurezza ed alla sopravvivenza, ovvero ad un tessuto emotivo molto profondo, se non viscerale. Attivate non possiamo che aspettarci reazioni estreme e meno analisi razionale dei dati. Le informazioni – oggi – ci spaventano perché ci possiamo identificare in esse e con l’attivazione delle strutture primordiali legate alla sopravvivenza, ci sentiamo perennemente in una situazione di rischio pervasivo. La tecnologia ha dei limiti evidenti: l’illusione del controllo che nasce dal fatto che non azzera i rischi ma crea – di contro – dipendenza. Il suo grande valore di sorveglianza che però non ci ha fatto sentire più sicuri e protetti ma ha spento la libertà e la fiducia tra le persone e, con i suoi algoritmi freddi, calcola pericoli ma non comprende la vita. E potrei dilungarmi parecchio sull’argomento ma non lo farò, perché viviamo immersi in questo “attore” al punto di vivere la realtà attraverso la sua mediazione tecnologica. E quanti dibattiti o conferenze, webinar o corsi di formazione abbiamo visto o anche vissuto, sentendo tutta questa teoria ma non riuscendo davvero ad entrare nel tessuto intrecciato di questo paradosso o paradigma che dir si voglia ?

Ed eccomi al terzo attore: l’Umanesimo ! Partendo dalla base che la misura umana permette di accettare il rischio come parte della vita e non cerca il dominio reale, che ha un senso del limite e  ricorda che ogni protezione deve rispettare la dignità di tutti e che le relazioni sociali sono la vera difesa, perché è insita nella comunità e nella cura reciproca è chiaro che si debba riaffermare il riconoscimento di ogni essere umano, secondo un principio universale che non è stato universalizzato. Ancora oggi non siamo riusciti a fare diventare questo principio un principio universale concreto. Serve, allora, una cultura umanistica nuova ! Nuovi nella loro capacità di creare sinergia e connessione tra la cultura umanistica tradizionale e la cultura scientifica contemporanea. Ad oggi – ancora – queste due culture sono disgiunte e separate e questo è successo nel ventesimo secolo. Gli studi umanistici sono impregnati di regole d’azione, non solamente di schemi estetici di gusto e schemi di conoscenza oltre che di modelli culturali che orientano, formano e determinano struttura, espressioni emotive, di sensibilità e di personalità. La cultura scientifica li ha rifiutati, quasi in toto. E gli studi umanistici hanno cominciato ad occupare sempre di più uno spazio piccolo: malgrado potessero mettere a disposizione una profonda sapienza e considerevoli riflessioni sulla condizione umana. Cosi non sono mai nati studi umanistici scientifici perché la scienza dominante non è stata in grado di inaugurare altro che una frammentazione disciplinare. Il tempo è trascorso e oggi siamo in una dimensione iper tecnologica, che chiamiamo anche “infosfera” o in tantissimi altri modi diversi…

Peccato che abbiamo perso la concezione dell’uomo come essere individuale, sociale, biologico e fisico: la sua complessa pienezza. Abbiamo perso quel vecchio paradigma per cui ponti, passaggi e piattaforme consentono di fare comunicare il sapere e il dovere, la volontà e la scienza oltre che l’azione. Una cultura che riflette unita ad una cultura specializzata sarebbe stata un’operazione vincente. Un’apertura verso un grande mondo. Ma abbiamo affrettato il passo nella direzione opposta e ci siamo dimenticati delle nostre origini. La sola ragione non può guidare: è la ragione che va guidata perché possa – a sua volta – guidare. Ci sono conquiste ma non vero progresso né dell’uomo né della società senza che la ragione si rinnovi con se stessa. Questo – se e quando riusciremo a farlo – ci permetterà di non essere più ciechi e di non restringere i nostri orizzonti. Perché con la sola tecnologia non andremo da nessuna parte. O se dovessimo andarci o arrivarci ostinatamente avremo perso. E non ci ricorderemo nemmeno più cosa e quanto.

Ma oggi – spettatori di questo processo – lo possiamo indirizzare, migliorare, rafforzare...Oggi possiamo ancora scegliere di essere “completamente vincenti e realmente in progresso e in evoluzione”.

Autore: dott.ssa Daniela Bellomi